Por: Yasser Madani
Este breve artículo reconoce que actualmente la comunidad islámica (Ummah) está lejos de la unidad e insta a todos a esforzarse y trabajar duro para lograr la unidad ideal como se describe en el Sagrado Corán.
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“En verdad, esta Ummah vuestra es una Ummah única, y Yo soy tu Señor. Así pue ¡Adoradme!”. (21:92)
El versículo anterior apunta a un ideal que actualmente no se está cumpliendo. Si miramos el estado actual de la ummah (la comunidad islámica global), podemos ver claramente que, en términos generales, está lejos de ser una “comunidad”. La desunión dentro de la ummah es muy evidente para todos; Los musulmanes están haciendo afirmaciones falsas unos contra otros, creando hostilidad, predicando el odio e incluso matándose unos a otros, como podemos ver en la violencia sectaria en curso en países como Pakistán e Irak. La ummah se encuentra en una situación desesperada y necesita urgentemente una reforma.
Definición de la unidad islámica
Es fundamental que definamos qué se entiende por “unidad islámica”. Hay varias ideas y concepciones de la unidad islámica. Según el intelectual y escritor prolífico Mártir Ayatolá Morteza Mutahari afirma que hay tres definiciones de lo que es la unidad islámica. La primera es que todas las escuelas de pensamiento islámicas deberían unirse, abandonar sus diferencias y formar una nueva denominación única. La segunda definición es que se debe seguir una escuela de pensamiento y abandonar todas las demás. Ambas ideas son incorrectas, imprácticas y no representan la verdadera concepción de la unidad islámica.
La tercera idea es que la unidad islámica, como dice el Ayatolá Mutahari, “ de ninguna manera se relaciona con la unidad de las diferentes escuelas de Fiqh (jurisprudencia) sino que significa la unidad de los musulmanes y la unidad de los seguidores de las diferentes escuelas de Fiqh, con sus diferentes ideas y puntos de vista religiosos “. 1
Ésta es la definición correcta de unidad islámica.
De acuerdo con esta definición de unidad islámica, no necesitamos comprometer nuestros principios, prácticas o creencias por el bien de la unidad islámica. Además, no necesariamente tenemos que dejar de hablar sobre las diferencias entre las diversas escuelas de pensamiento islámicas o evitar participar en discusiones y diálogos sobre ellas.
Algunas personas creen que para que podamos unirnos con otras escuelas de pensamiento debemos comprometer algunas de nuestras creencias, de lo contrario, el logro de la unidad no sería posible y, por lo tanto, no podemos unirnos si ello implica comprometer nuestras creencias. Esta creencia es similar al principio de “todo o nada”. Si miramos el ejemplo de ‘Amir al Mu’minin Imam ‘Ali (AS), quien hizo todo lo que estaba en su poder para preservar la base de la imamah y, al mismo tiempo, la unidad de la ummah, podemos ver que no se adhirió a la idea de “todo o nada”. El Imam ‘Ali (AS) no ignoró ni negó la usurpación de su derecho a la khilafah, pero al mismo tiempo tampoco hizo la guerra contra los usurpadores injustos del liderazgo designado por Dios.
En una carta a los egipcios que el Imam ‘Ali (AS) envió a través de Maalik al-Ashtar cuando fue nombrado gobernador de la provincia, él (AS) dice:
“Cuando falleció el Santo Profeta (SAW), los musulmanes comenzaron un tira y afloja por el califato. Juro por Allah que en ese momento ni siquiera se podía imaginar que los árabes arrebatarían el asiento del califato a la familia y a los descendientes del Santo Profeta (SAW) y que estarían haciendo el juramento de lealtad al califato a una persona diferente.
En cada etapa me mantuve alejado de esa lucha por la supremacía y la política de poder hasta que descubrí que los herejes habían adoptado abiertamente la herejía y el cisma y estaban tratando de socavar y arruinar la religión predicada por nuestro Santo Profeta (SAW). Tenía miedo de que, incluso después de ver y reconocer el mal, si no me ponía de pie para ayudar al Islam y a los musulmanes, sería una calamidad peor para mí que perder mi autoridad (es decir, su derecho a la khilafah) y mi poder sobre ti, que fue solo un asunto transitorio y de corta duración “. 2
En uno de sus recordados sermones cuando el shura (consejo consultivo) decidió jurar lealtad a Uzman, Imam ‘Ali (AS) dijo:
“Ciertamente has sabido que soy el más legítimo de todos los demás para el Califato. Por Allah, mientras los asuntos de los musulmanes permanezcan intactos y no haya opresión en ellos excepto en mí mismo, me quedaré callado buscando recompensa (de Allah) y me mantendré alejado de sus atracciones y encantos a los que aspiras ”. 3
De lo anterior podemos ver que el Imam ‘Ali (AS) no era uno que sostenía la idea de “todo o nada”. No se desinteresó ni se volvió indiferente a los asuntos de la ummah debido a diferencias como el tema de la khilafah. Más bien, lo vio en el interés del Islam y la ummah para fomentar la cohesión, la cooperación y la unidad entre los musulmanes en lugar de rebelarse.
Diferencia, ¿la causa de la desunión?
Muchos piensan que es imposible que una comunidad tan grande con tantas escuelas de pensamiento diversas, cada una con sus propias ideologías y prácticas, se una. Muchos consideran que las diferencias de opinión en cuestiones de práctica, jurisprudencia y, en particular, doctrina y creencias son la causa fundamental de la desunión en la ummah.
En respuesta a lo anterior, debemos revisar nuestra definición de unidad islámica. La unidad islámica no se trata de formar una sola denominación uniforme con las mismas doctrinas y prácticas. Si la unidad islámica se define como tal, esta realidad en la que los musulmanes seguirán el mismo camino solo se encontrará con la reaparición de nuestro amado salvador esperado, Imam al-Mahdi (A.Y.).
Las diferencias de opinión impregnan todas las sociedades, naciones e incluso familias. Las personas difieren en cuestiones sociales, políticas e incluso en asuntos familiares. La diferencia y la variedad son características intrínsecas de este mundo. Las diferencias en opiniones, puntos de vista y pensamientos en sí mismas no son malas y no deberían ser la causa de la desunión.
Debemos reflexionar sobre por qué hay tanta diversidad en este mundo. Hemos estado expuestos a una gama tan amplia de religiones, ideologías, sectas y estilos de vida. Tal diversidad en el mundo plantea un gran desafío para que los humanos utilicen su intelecto que Allah (SWT) les ha otorgado; nuestras capacidades intelectuales no se maximizarían si estuviéramos expuestos a un solo camino o religión. Si solo hubiera una religión en el mundo, la gente podría elegir seguir esa religión o no, solo habría dos opciones para elegir. Esto conduciría a un estancamiento intelectual que sería perjudicial para nuestra existencia, pues es la diferencia la que conduce a la exploración intelectual, el razonamiento, el diálogo y la discusión.
Dicho esto, eso no quiere decir que las diferentes opiniones, creencias y religiones sean todas válidas.
Existe una clara división entre la verdad y la falsedad y son las diferencias en las opiniones y percepciones de cuál es la verdad lo que nos impulsa a buscar la verdad última, y esto puede verse como una prueba de Allah (SWT).
Además, es cuando comenzamos a buscar la verdad que llegamos a apreciar y comprender otras ideologías, un proceso que genera tolerancia y, en última instancia, unidad. Allah (SWT) dice en el Sagrado Corán:
“… Y si Allah hubiera querido, habría hecho que fueseis una sola comunidad, pero lo hace así para probar vuestra fe en lo que os ha dado. ¡Competid, pues, en buenas acciones! El lugar de retorno de todos vosotros es Dios. Él os aclarará aquello en lo que manteníais diferencias “. (5:48)
Sin embargo, a menudo tendemos a hablar de las diferencias entre las diversas escuelas de pensamiento islámicas más que de las similitudes, en la medida en que tendemos a olvidar esos principios esenciales que nos hacen a todos musulmanes. Todos los musulmanes creen en un Dios, Allah (SWT), siguen al Último Mensajero, Muhammad (SAW), leen el mismo libro, el Sagrado Corán, ayunan en el mismo mes, Ramadán, visitan la casa de Allah durante el Haÿÿ finalmente todos compartimos una identidad, somos musulmanes.
Ayatolá Amini, el distinguido compilador de “Al-Gadîr”, dice en su famosa compilación:
“La gente es libre de expresar opiniones e ideas sobre religión. Estos (puntos de vista e ideas) nunca romperán el vínculo de hermandad islámica al que se ha referido el Sagrado Corán al afirmar que “En verdad, los creyentes son hermanos …” ( 49:10 )
A pesar de todas las diferencias que tenemos en los principios primarios y secundarios, nosotros, los compiladores y escritores en cada uno de los rincones del mundo del Islam, compartimos un punto en común y es la fe en el Todopoderoso y Su Profeta …
Nosotros, los compiladores musulmanes , todos vivimos bajo el estandarte de la verdad y llevamos a cabo nuestros deberes bajo la guía del Corán y la Misión Profética del Santo Profeta (SAW). El mensaje de todos nosotros es “Ciertamente la (verdadera) religión de Allah es el Islam …” (3:18) y el lema de todos nosotros es “No hay más dios que Allah y Muhammad es Su Mensajero”. De hecho, somos (los miembros de) el partido de Allah y los partidarios de su religión “. 4
La división y desunión que existe en la ummah hoy no se debe a las diferencias teológicas y jurisprudenciales entre las diferentes escuelas de pensamiento islámicas, sino a cómo respondemos a tales diferencias. La desunión que es tan desenfrenada dentro de la ummah se debe a nuestra intolerancia e ignorancia.
Un obstáculo importante para unir a la ummah es la falta de un deseo genuino de comprender de dónde viene la otra parte y por qué tiene ciertas creencias y lleva a cabo ciertas prácticas.
Unidad sociopolítica
El actual estado de desunión ha debilitado a la ummah y la ha dejado en una posición vulnerable. Es por eso que vemos a los musulmanes bajo ataque en sus propios países en todo el mundo. A raíz del actual clima político global, el Islam como institución, ideología y forma de vida está siendo atacado. La incidencia de la islamofobia está aumentando y los musulmanes tienen dificultades para defenderse debido a la falta de un frente musulmán unificado y cohesionado.
Hablando de la unidad islámica, el Ayatolá Saiied al-Jomeini dijo una vez:
“Hoy, la paz mundial es tal que todos los países están bajo la influencia política de las superpotencias; observan un control en todas partes y tienen planes para derrotar a todos los grupos. El más importante de ellos es sembrar discordia entre hermanos.
Los musulmanes deben estar despiertos, los musulmanes deben estar alerta de que si se produce una disputa entre hermanos sunitas y chiítas, es perjudicial para todos nosotros, es perjudicial para todos los musulmanes. Los que quieren sembrar la discordia no son ni sunitas ni chiítas, son agentes de las superpotencias y trabajan para ellas ”. 5
La situación actual de los musulmanes es parecida a la de un equipo de fútbol cuyos jugadores se pelean entre sí, dejando la portería desprotegida, vulnerable a que los delanteros del equipo contrario los marquen y los derroten. Para que podamos rechazar los ataques contra el Islam y los musulmanes, debemos unirnos en términos comunes y similitudes, que tenemos tantos.
Independientemente de las diferencias teológicas y jurisprudenciales, todos los musulmanes pueden y deben trabajar hacia objetivos sociopolíticos similares. Dichos objetivos incluyen proteger a la ummah, crear una sociedad justa, trabajar por el bienestar de los musulmanes y de la humanidad en general, difundir conocimientos y educar a las personas y, en general, atender las necesidades de la comunidad musulmana en todos los niveles posibles. El Santo Profeta (SApW) ha dicho que “El que se despierta por la mañana y no piensa ni se preocupa por los asuntos de los musulmanes no es uno de nosotros”. 6
Diálogo
Una forma práctica en la que la comunidad podría unirse es a través del diálogo, que puede ser una herramienta muy poderosa si se usa adecuadamente. A veces, los debates pueden dar lugar a discusiones y disputas polémicas que provocan más desunión. Más bien, deberíamos mantener discusiones y diálogo con la sincera intención de entendernos, buscar la verdad y unirnos bajo una bandera y trabajar juntos por una causa común.
La tolerancia y la comprensión se pueden lograr mediante el diálogo y la discusión. Después de disipar los mitos y conceptos erróneos entre sí, y ya sea de acuerdo en cuestiones de diferencia o de estar de acuerdo en estar en desacuerdo sobre tales cuestiones, los musulmanes pueden reunirse y discutir constructivamente los problemas sociopolíticos de la ummah y la sociedad en general y establecer metas y objetivos. en cuanto a cómo abordar esos problemas.
En su libro, “Doctrinas del Islam Shi’a , el Ayatullah Ya’far Sobhani dice lo siguiente:
“Los Imami Shi’a no consideran que las diferencias en los detalles jurídicos socaven la hermandad islámica o impidan la solidaridad de los musulmanes como comunidad unificada. Creen que al participar en un debate académico, en un ambiente tranquilo, se pueden resolver muchas de las diferencias y dificultades intelectuales y jurisprudenciales. En principio, la sociedad humana se caracteriza por el hecho de que siempre habrá diferencias de opinión. Cerrar la puerta del debate intelectual y la investigación a la intelectualidad provoca la rápida desaparición del conocimiento y el aprendizaje, ya que no puede sino erosionar el pensamiento y la reflexión intelectuales “. 7
Además, el diálogo puede ser una oportunidad para difundir la verdad a los musulmanes de otras escuelas de pensamiento. Si creemos que estamos en el camino correcto, seguramente es nuestro deber invitar a la gente a ese camino. Allah (SWT) dice:
“Invita (a todos) al camino de tu Señor con sabiduría y buenas palabras; y discute con ellos de la mejor manera. En verdad, tu Señor conoce mejor a los que se han desviado de Su camino y a los que siguen el camino correcto “. (16:125)
¿Cómo podemos negarnos a compartir la bendición y la misericordia que Allah (SWT) nos ha otorgado con otros, especialmente considerando que el Islam es una religión universal, abierta a todas las personas? Como tal, debemos hacerlo accesible a todos, a través de diversos medios como el diálogo. En un hadiz, el Imam Ya’far as-Sadiq (AS) dice:
“Isa ibn Mariam (Jesús) -AS- se puso de pie para dirigirse a los hijos de Israel (bani Israel) y dijo: ‘¡Oh hijos de Israel! Nunca reveles sabiduría a los ignorantes, ya que esto es tiranía en la sabiduría (en sí misma), y nunca la ocultes de aquellos que la merecen, ya que esto será tiranía de los dignos ‘. ” 8
Conclusión
Unos días antes de ser asesinado, se ha citado que uno de los eruditos islámicos más destacados del siglo pasado, el mártir Ayatolá Saiied Muhammad Baqir as-Sadr, dijo:
“… Desde el momento en que pude reconocer mi existencia y darme cuenta de mi deber en esta comunidad, he considerado mi existencia dedicada por igual a los chiítas y sunitas. Difundiendo el mensaje de unidad y la fe que une a la gente. He vivido mi vida únicamente por el Islam; el camino a la salvación y la meta de todos los musulmanes. Por eso, mis queridos hermanos sunitas, estoy con ustedes, de la misma manera que estoy con los hermanos chiítas. Te respeto en la misma proporción que tú con el Islam ”. 9
Todos debemos trabajar para unir nuestra ummah y comenzar a darnos cuenta de que todos somos uno. Cualquier diferencia de opinión debería ser motivo de diálogo constructivo en lugar de debate destructivo, fomentando la investigación intelectual en lugar de la denigración sectaria mutua. Si permanecemos desunidos, seremos castigados por Allah (SWT) como esas naciones que se dividieron entre sí.
“Y no seáis como aquellos que se dividieron y enfrentaron después de recibir las pruebas claras. Esos tendrán un castigo inmenso …” (3:105)
Debemos prestar atención al mensaje de Allah (SWT) y unirnos para que nuestras llamadas y gritos de “La Illaha Illa Allah” (No hay más Dios que Allah -SWT-) puedan ser escuchados en todo el mundo y para que podamos prepararnos las comunidades para la reaparición de nuestro esperado salvador, Imam al-Mahdi (A.Y.).
“Y aferraos a la cuerda de Allah todos juntos y no os dividáis. Y recordad la Mercedes de Allah con vosotros cuando erais enemigos y Él unió vuestros corazones y os convertisteis, por Su merced, en hermanos; y estabais al borde del abismo del fuego, y os salvo de él. Así es como Dios os explica claramente Sus Signos. Quizás así os guiéis”. (3:103)
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• 1. Ayatullah Murtaza Mutahhari. (1996). Al-Ghadir and its Relevance to Islamic Unity. Message of Thaqalayn, Vol. 3, No. 1 & 2.
https://www.al-islam.org/message-thaqalayn/vol3-n1-and-2-1996/al-ghadir-…
• 2. Nahj al-Balagha, Letter 62.
• 3. Nahj al-Balagha, sometimes recorded as Sermon 73 or 74.
• 4. Ayatullah Amini. al-Ghadir, in the preface to volume 5, under title of “Nazariyah Karimah”.
• 5. https://www.al-islam.org/articles/imam-khomeini-on-islamic-unity-imam-kh…
• 6. Al-Kulayni, Usul al-Kafi.
• 7. Ayatullah Ja’far Sobhani, Doctrines of Shi’i Islam, article 150, page 200.
• 8. Al-Kulayni, Usul al-Kafi. Vol. 1, Part 1, The Book of excellence of Knowledge.
• 9. http://www.1ummah.org/understand/dedication.htm